一辈子一个碗 藏式木碗的“终身契约”

在迪庆，你时常可以看见一位藏族人从长长的藏袍里拿出一个木碗来喝茶。木碗可以说是藏族人的随身之物。

藏式木碗起初是藏族人民的生活用具。由于他们从事以畜牧业为主的生产劳动，流动性大，不便使用容易破碎的陶瓷碗和又贵又重的金属碗，所以轻巧实用，价廉物美的木碗非常受欢迎。

这个习俗沿袭下来后，藏族农牧民习惯把木碗怀揣在长袍内，随时随地都可使用，他们说经常用木碗饮酒能使人聪慧英俊，难怪藏族人对一个好木碗就像对情人般迷恋。他们有时把心上人比做木碗，欲揣进怀里一同浪迹天涯。有一首西藏民歌这样唱：“带着情人吧害羞，丢下情人吧心焦。情人如若是木碗，藏在怀里该多好。”

因为一辈子只用一个木碗，所以藏族人挑选木碗时很有些讲究。有人说，每个木碗在被主人选中时，就签下了一份“终身契约”，必须陪伴着主人走完这一生。

如今，木碗不仅只是藏族人民必不可少的生活用具，它还是具有藏族特色的实用工艺品。凡是来到迪庆藏区旅游的人，几乎都要买一套当地的木碗，带回去作纪念。据了解，藏式木碗主要是由云南迪庆和西藏两个地方生产，一般用桐树、桑树、桦树的树干、树节、树疙瘩等刮制或车削而成，制作中要经过选料、晾干、做毛坯、水煮、修整成型、上漆等多道工序，有的表面会刻绘图案。制成的木碗，一套三个，两大一小，两个大碗可将小碗扣合于其中而成一个扁圆的 “木球”，十分精巧，而且木碗质地坚硬，碗面光滑，纹路清晰，经久不变型、不破裂。　　

怀里总揣着木碗

在迪庆，光景好的人家顿顿喝的是酥油茶，贫寒人家向来靠清茶打发日子。但是有钱汉也好，穷人也罢，喝茶却都用木碗。即使有了玉碗和瓷碗，人们仍垂青于木碗。在家用它，出门也用它，形影不离，浪迹天涯的旅人的怀里都揣着个木碗，人在碗在，碗不离人。居家过日子，没有不出门的人。小小一个木碗，在家有在家的用法，出门有出门的讲究。木碗虽小，其俗颇丰。

藏族人多以氆氇装遮体，以皮袍御寒。皮袍和氆氇装质地不同，但都结构肥大，袖口宽敞，一般均用腰带，男子穿时提起下摆与膝平齐，腰带一束，怀里形成空囊，里面可装不少随身用品。只要出门，怀中一般必有一件不可缺少的东西，就是木碗。

民间说唱艺人的木碗最大，“能装五磅暖瓶的酥油茶”。民间艺人每到一地拉开场子表演节目时，一边表演，一边摆出木碗请求给予赏赐。此时的木碗又多了一种功能——可装钱和别的东西。

僧人也用木碗。他们的木碗造型各异，熟悉寺院生活的人，竟能从碗的造型上看出碗的主人所属的寺院，木碗已成为寺院的标志。僧人中的铁棒喇嘛的木碗既不揣怀里，也不装在碗套里，而总是拿在手上的，每到宗教法会上，铁棒喇嘛持棒维持秩序时，木碗已具有权力的象征，直往那些不守秩序的人的头上敲去，受罚之人不敢不服。

往日，藏区地方政府的高级官员随身携带的木碗，是装在碗套里。俗官挂在腰边，既是一种装饰，又是官阶大小的标志。俗官挂在腰边的这种餐具叫“贾赤布雪”。“贾赤”是汉式小刀，“布雪”是装在缎制碗套里的木碗。每逢各种聚餐的场合，贵族们都毫不犹豫地拔出小刀切割大块的牦牛肉和绵羊肉，掏出木碗啜饮酥油茶或喝碎肉“土巴”。喝过茶，四品以上的官员还能得到一勺酥油红糖人参果米饭，他们小心翼翼地将它装进木碗，再以绸布包裹严实，带回家当成宝贝一样与妻子儿女共享。

木碗与它的主人就这样一生相随，直至陪伴主人走完一辈子的人生。奠亡后，阴阳两别，各自分手，因而人们对木碗的感情自不待言，那是很深的。木碗本为平常物，进入社会生活以后，便打上了社会生活的烙印。随着人们物质生活的日益提高，交通条件的便利，以及文化观念的改变，揣碗习俗作为一种现象，正从藏族同胞生活中逐渐远去。但作为一种民间文化，它将会长久地留存于藏民族文化史中。

藏民生活的一部分

在藏家人客厅的藏式茶几上，总是摆放着一大一小两只木碗，大的是父亲的，小的是母亲的。同样的木碗，因家境的不同，又大有讲究：一般人家每个家庭成员拥有一个木碗就不错了，而家境好的人家的木碗，还有银盖，银盖上镌刻着吉祥图案。更甚者，木碗通体镶银雕花，碗腰处只留有指宽的部分，让你明白碗胎是木质的。

父母之碗有大小之别，一般都认为这是为了尊重父亲，父亲的地位高于母亲。或许这种说法源于西藏历史，旧西藏地方政府的法典规定：“人有上、中、下三等，每等人又分上、中、下三级。”这样，藏人就被划为三等九级，即使偶有一对夫妇串门到别人家，主人招待客人的茶碗，女士的定比男士的小，反之，则被视为失礼。

平日里居家过日子，父母的木碗总是被收拾得干干净净地摆放在碗橱里，用时取出，用后放回，各用其碗，井然有序。有“夫妻不共碗，父子不共碗，母女不共碗，兄弟不共碗”之说。若有哪位少不更事的孩子，一进门端起父亲的碗便喝，就会遭到母亲的责备。

夫妻情分也体现在木碗上，若遇丈夫出远门，妻子送丈夫上路以后，回家喝茶时，先将丈夫之碗添满，然后给自己添。喝罢茶后，将丈夫碗中之茶往干净处泼了，把碗收拾干净放好，待远行的丈夫归来时，盛满热茶，双手奉上，为其洗尘。

孩子们长大以后另立门户，各过各的日子，回家看望父母时，仍用自己以前的木碗。所不同的是，儿子和儿媳一同前往时，儿子仍用他以前的木碗，儿媳没有，给她的碗则是临时用碗，即我们现在的瓷碗。如同儿媳一样，女婿上岳父母家也没有他的专用木碗，若是上门入赘的女婿，则另当别论。他是未来的一家之主，不能没有专用木碗。

人过世后，举行丧葬仪式时，家人要将亡人生前用过的木碗放在面前，添满茶，与他生前一样，每次添茶时，也往这个碗里添一些，表示给他送行。

木碗的碗边若出现裂口，视为不吉，那必须一定换一个新的才行。瓷碗出现后，家家户户的备用碗一般都是瓷碗。瓷碗若被碰裂口，同样视为不吉，尤其不能用于待客。

上桥头村的木碗传奇

在迪庆州博物馆，我们看到这样一组照片：岗曲河谷谷口的藏族小村——上桥头村几乎家家都在做木碗，村民们制作的专注神情和木碗精湛的工艺深深吸引了我们。照片的拍摄者是上桥头村的村民鲁茸知玛。据了解，该村人有制作木碗的传统手工艺，历史上在藏区很有名气，当年茶马古道运往西藏、青海、四川等地的货物中就有上桥头村的木碗。我们决定去寻访鲁茸知玛和被称作香格里拉“木碗村”的上桥头村。

我们来到香格里拉县尼西乡上桥头村。这里距离中甸约40公里，再往下走18公里就到了德钦县的奔子栏了。这是一个漂亮的小山村，清亮的岗曲河从村子旁流过，村落中以白色、淡黄为主调，庄重典雅、明快爽目、相互承接的栋栋藏式碉房掩映在绿树丛中，给人一种古朴的美感。屋顶上飘动的五色布条如同一面面彩旗，为凝重的碉房增加了跃动的生气。走进村头，路旁一家小卖部里漂亮的木碗就吸引了我们，但店里没人，我们一招呼，一个身上带着木屑的小伙应声从隔壁房里出来，原来这是一家集木碗生产和销售为一体的小作坊。再往村里走，听着机器的沙沙声，我们又见到几户正在做木碗粗加工的人家，“木碗村”真是名副其实呀。

鲁茸知玛家是做木碗的世家。来到知玛家，她婆婆斯那卓玛听说我们要了解木碗，打开了一间房门，我们探头一瞧，都惊喜地叫起来，那是满满一屋的各式各样的木碗。卓玛老人开心地把木碗拿给我们欣赏，并自豪地告诉我们，这些都是鲁茸知玛和家人加工制作的。卓玛老人说，儿媳的手艺是跟自己已过世的老伴扎史斯那学的。原来76岁的斯那卓玛老人是西藏人，当年24岁的扎史斯那到西藏，边加工出售木碗边学习新的技艺，其精湛的家传手艺受到当地人欢迎。“父子不共碗，母女不共碗，兄弟不共碗”是藏民的规矩。甚至男女所用木碗的样式都有所不同，男式木碗碗口大并且外开，碗身低；女式木碗开口小，碗身细。把它们放在一起，还挺像一对相好的恋人呢！

土漆物语

在上桥头村，精致的木碗工艺最核心的一环就是使用土漆装饰。土漆又称生漆，是一种原生态的高级涂料。村民告诉我们说，在古代，用土漆涂制的工艺品就是上贡皇家的珍贵贡物，因为土漆制品很少出现爆裂纹和塌漆皮，并且历久长新，保持光泽。另外当地人认为使用土漆还包含有一种祈求幸福吉祥的含义。我们虽然无缘得见几百年前，顺着长河险山送入藏王宫的土漆制品，但却有幸见到两只40多年前制作并留存下来的土漆酒杯，眨眼40年光阴不在，这两只玛瑙红色的土漆酒杯却仿佛刚刚脱手制成。丰润的色泽，饱满的漆面、细腻精致的涂色，除了杯口杯底一点淡淡的沉垢，几乎无法想象出这两只杯子居然已经是年过40的“杯子老人”了。

据说，上桥头村手工土漆木碗很早就是村里的主要经济来源。因为这里外销西藏、四川等地的交通条件便利，前前后后做了四、五代人，曾经还办过“木碗厂”，在产量最多的时候，1年能做出上万个木碗，把两辆东风大卡塞得满满的……现在村里36户人家中就有15户左右仍然坚持做手工木碗，做得较大的大约有三四家，每年仅木碗一项便能带来3万元左右收入。

卓玛老人告诉我们，村里手绘制木碗花纹最早是由自家男人从西藏带回来的技术。一只漂亮的成品木碗从开始制作到完工大约需要12道工序：首先从德钦县精挑细选买来优质核桃木和杜鹃木做成的木碗；然后上牛皮胶；再放在太阳下晒干；之后用砂纸打磨光滑；然后就可以上第一遍土漆了；上完第一遍土漆后把木碗放进地下室用沾水的毛毡包裹；接下来再次放入地下室滤水捂干；若已捂干摸上去不粘手了则开始把木碗拿到太阳下暴晒，若粘手则继续捂干；然后就可以用笔蘸着土漆在木碗面上描画各种图案了；图案绘制完成后可以添加金箔增加亮度；然后再最后一次上土漆，晒干后便完成了。

至今，上桥头村依然保留着一个古老的习俗：只有土漆才有资格压金箔，其他的清光漆和家具漆最多只能压银箔。现在整个村子总共会做3种藏桌、9种糌粑盒、2种辣子盒、多种酥油酒杯、12种木碗。他们还在继续学习中，而且做木碗的大多数人都坚持使用土漆。（云南法制报）