文坛里的弹琴高手

◆张光茫

　琴棋书画，是文人四友。把琴排在首位，说明文人对琴的重视程度。

《诗经》里有许多关于琴的诗句，如“我有嘉宾，鼓瑟吹笙”和“琴瑟在侧，莫不静好”，可见清幽的琴声早已深深浸淫在先民的日常生活里了。而月明风清之夜，文人骚客雅兴相聚，把酒吟诗，赏月观花，这时怎么少得了琴呢。一支琴曲，把人的神思提了上去，仿佛进入了一个缥缈世界，从而进行了一次精神的升华。怪不得自古文人都将琴视为珍贵之物，将弹琴视为高雅之事。

“高山流水觅知音”的典故就是关于琴的。传说伯牙一次在荒山野地弹琴，樵夫钟子期竟能领会这琴声是在描绘“巍巍乎志在高山”和“洋洋乎志在流水”，这使伯牙很吃惊：“善哉，子之心与吾同。”二人遂成为极好的朋友。子期死后，伯牙痛失知音，摔琴断弦，终身不操。

魏晋奇才嵇康，精于笛，妙于琴，善于音律，在音乐方面有极高的天赋。嵇康有一张非常名贵的琴，为了这张琴，他卖去了东阳旧业，还向尚书令讨了一块河轮佩玉，截成薄片镶嵌在琴面上作琴徽。后为钟会陷害，被司马昭杀害。临刑前，他“目送归鸿，手挥五弦”，演奏了一曲《广陵散》，惊天地泣鬼神。可是嵇康死后，这支曲子便失传了，从此成为千古绝唱，使“海内之士，莫不痛失”。

陶渊明对琴的态度很有意思，他的“乐琴书以消忧”中的乐，跟别人都不大一样。萧统《陶渊明传》记载：“渊明不解音律，而蓄无弦琴一张，每酒适，辄抚琴以寄其意。”别人弹琴，他只是抚琴，而且他的琴没有弦。别人对他这种“弹琴”的方式很不理解，他却说：“但识琴中趣，何劳弦上声？”这和他读书的方式是一样的，所谓“好读书，不求甚解”，“书中有真意，欲辩已忘言”。古人说：“笛以无腔为适，琴以无弦为高。”陶渊明的抚琴是一种姿态，像姜子牙钓鱼，在这个动作本身以外，更有了悟道的意味。

在陶渊明那个时代，他还能弄一张无弦的琴，在读书或者饮酒的时候随意摆弄一下，跟手边的扇子啊酒杯啊没什么大区别。到了隋唐，琴更多地成了文人的标志，开始出现许多专门为听曲所作的诗歌，如李白《听蜀僧睿弹琴》、韩愈《听颖师弹琴》、常建《听张山人弹琴》、白居易《听弹古绿水》、贾岛《听乐山弹易水》等等。琴曲也逐渐成为独立的品赏对象，自己不会弹也不要紧，只要会听，能体悟就可以了。

白居易在《听弹幽兰》一诗中就说：“欲得身心归静好，自弹不及听人弹。”大概让别人弹琴，自己端坐一旁，更能完全集中精神来听出琴曲的意蕴。而像王维这样“独坐幽篁里，弹琴复长啸”，其意也许不在听曲，只在这月夜深林的意境。弹一段琴，再停下长啸一声，将心中的积郁或快意，都诉与来相照的明月，这样的行为本身就是诗意的，类似于现在的行为艺术吧。不然，为什么大老远把一张琴搬到竹林子里去呢。

“文人皇帝”宋徽宗赵佶对琴也非常爱好，在其宣和内府设“万琴堂”，广罗天下古琴神品于其中。《听琴图》描绘在一棵高耸入云的青松之下，宋徽宗身穿便服信手弹琴，旁边山石之上坐有两人，正侧耳倾听，神态一派陶醉。在天子的倡导与影响下，朝野大臣，无不以能琴为荣。

徽宗政和年间，钱塘太守梅公，在风景秀丽的西子湖畔举行琴会，曾齐集当地文人学士，带来名琴数十张，弹奏品评，一时传为佳话。只可惜这位皇帝在治国方面却没有什么才能，导致亡国之灾。这便是古代文人普遍的苦闷吧，“庙堂之高”与“江湖之远”总是矛盾的，身在朝野之外梦想着为国效力，但在实现了理想之后，心中仍然怀有那一片缥缈的诗境，但已经不可触及了。

由此可见，琴对文人来说，不管是为了消忧，或者怡情，再或是像陶渊明那样，仅作为自己精神的一种象征，都是漫长岁月里一种妥帖的慰藉。而今，能放得下一张古琴的位置，已经很难找到。幽远的琴声，被裹挟在喧嚣的噪音里逐渐变得微弱，但只要中华文明还在延续，这琴声就永远不会消失。